سستی کا مرض
Laziness
﷽
Our beloved Prophet ﷺ used to make following Dua:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ
“O Allah, I seek refuge in You from incapacity and laziness.” (Bukhari)
Islam is a religion that values effort, discipline, and productivity, and it strongly condemns laziness and indolence. Allah Almighty even commanded His prophets (peace be upon them) to act, saying:
يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا
O Messengers! Eat from the pure things and do righteous deeds. (Al-Mu’minun: 51)
Likewise, the Holy Prophet ﷺ forbade Tawakul (reliance) without effort and warned against complacency. He ﷺ said:
اعْمَلُوا وَلَا تَتَّكِلُوا
“Act, and do not be complacent.”
(Ibn Majah)
Laziness and indolence are ruinous habits that erode ambition and undermine progress. They silently erode a person’s determination, weaken courage, and shatter resolve. When laziness takes hold of the heart, strength fades and motivation withers.
Indeed, one of the greatest obstacles that prevents people from obeying the Lord of the worlds is laziness. It is a barrier between a servant and sincere worship.
Laziness is the quickest road to failure. When a person remains trapped in it for a long time, ambitions lose their spark and hopes slowly die. Recognizing this danger, the Holy Prophet ﷺ taught his Ummah to seek Allah’s protection from laziness. For this reason, this supplication appears among his regular morning and evening remembrances:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ
“O Allah, I seek refuge in You from incapacity and laziness.”
(Bukhari)
It is therefore essential for a believer to continually ask Allah, morning and evening, to protect him from laziness.
It does not befit a believer to hide behind excuses of laziness and abandon effort and responsibility.
ʿAbdullah ibn ʿAbbas (may Allah be pleased with them both) strongly disliked it when someone would say:
إني كسلان
“I am lazy,” considering such words beneath the dignity of a believer.
(Adab ad-Dunya wa’d-Din)
Once, ʿUmar al-Faruq (may Allah be pleased with him) saw some people sitting in the masjid and doing nothing. When he asked who they were, they replied, “We are those who rely upon Allah.” ʿUmar rebuked them firmly and said:
لَا يَقْعُدُ أَحَدُكُمْ عَنْ طَلَبِ الرِّزْقِ وَيَقُولُ: اللَّهُمَّ ارْزُقْنِي، وَقَدْ عَلِمَ أَنَّ السَّمَاءَ لَا تُمْطِرُ ذَهَبًا وَلَا فِضَةً
“None of you should abandon seeking provision and then say, ‘O Allah, provide for me,’ while knowing that the sky does not rain gold or silver.”
Thus, we must guard ourselves against laziness and distance ourselves from its causes. We must also avoid the company of lazy and idle people, for a person is deeply influenced by those he keeps close. Whoever sits with lazy people often becomes afflicted with heedlessness and wastefulness himself.
A poet expressed this wisdom beautifully:
لَا تَصْحَبِ الْكَسْلَانَ فِي حَالَاتِهِ
كَمْ صَالِحٍ بِفَسَادِ آخَرَ يَفْسُدُ
“Do not keep the company of the lazy in any circumstance,
For how many righteous people were ruined by the corruption of another.” (Adab ad-Dunya wa’d-Din)
Instead, remain in the company of energetic, purposeful, and righteous people. Such individuals know the path of goodness and success and can guide others toward prosperity and achievement.
The Holy Prophet ﷺ said:
الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ، فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ
“A person follows the religion of his close friend, so let each of you carefully consider whom he befriends.” (Abu Dawud)
Our religion encourages active life style, and it disapproves of laziness in every form.
Once, ʿUmar al-Faruq (may Allah be pleased with him) saw a man performing worship in a lifeless and swaying manner, weakened by laziness. He rebuked him and said:
لَا تُمِتْ عَلَيْنَا دِينَنَا
“Do not present our religion as something dead.” (Al-Kamil fi’l-Lughah al-Mufrad)
One of the most dangerous forms of laziness is to hear the call of Allah, the adhan, yet remain seated and neglect the prayer. Concerning the one who establishes prayer, the Prophet ﷺ said:
أَصْبَحَ نَشِيطًا طَيِّبَ النَّفْسِ، وَإِلَّا أَصْبَحَ خَبِيثَ النَّفْسِ كَسْلَانَ
“He begins the morning energetic and in good spirits; otherwise, he begins the morning ill-tempered and lazy.” (Bukhari, Muslim)
Laziness also appears when a person constantly delays good deeds or regards voluntary acts of worship as a burden rather than a blessing.
A person is likewise considered lazy when he is negligent in fulfilling his religious obligations or careless with his worldly responsibilities.
To guard against this state, the Holy Prophet ﷺ advised:
احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجَزْ
“Be eager for that which benefits you, seek help from Allah, and do not give up.” (Muslim)
So let us recognize the value of our time. Our lives are limited, our moments are fleeting, and our opportunities to act are finite. Chances for good deeds pass by like drifting clouds, only those who shake off the dust of laziness can benefit from them.
Let us make our present a foundation for our future, our effort a means of elevation, and our struggle a path to success, holding firmly to the conviction that whoever strives sincerely, by the help of Allah, will surely attain his goal.
May Allah swt give us ability to follow and act upon. Ameen
و آخر دعوانا ان الحمد للہ ربّ العالمین
_______________________________________________
The Blessings of Winter
موسم سرما کی برکات
عَن أَبِي سَعِيدٍ الخُدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنهُ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ أَنَّهُ قَالَ: “الشِّتاءُ رَبِيعُ الْمُؤْمِنِ“، أخرَجَهُ أَحمَدُ وَالبَيهَقِيُّ، وَزَادَ فِيهِ البَيهَقِيُّ: “طَالَ لَيْلُهُ فقامَهُ، وَقَصُرَ نَهَارُهُ فَصَامَهُ
The Prophet ﷺ said: Winter is the springtime of the believer.
It is added in another narration:
“Its night is long, so he stands (in prayer), and its day is short, so he fasts.”
عَنْ عَامِرِ بِنِ مَسعُودٍ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ أَنَّهُ قَالَ
الغَنِيمَةُ البَارِدَةُ الصَّوْمُ فِي الشِّتَاءِ
The Prophet ﷺ also said:
“Fasting during the winter is an easy reward.” (Tirmidhi)
The Prophet Muhammad ﷺ described winter as a season that brings increased opportunities for worship and closeness to Allah swt.
وَعَنِ ابنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ: مَرْحَبَا بِالشِّتَاءِ، تَنْزِلُ فيهِ البَرَكَةُ وَيَطُولُ فِيهِ اللَّيلُ لِلْقِيَامِ، ويَقْصُرُ فِيهِ النَّهَارُ لِلصِّيَامِ
Ibn Masʿūd (may Allah be pleased with him) said:
“Welcome to winter! Blessings descend in it; its night is long for standing in prayer, and its day is short for fasting.” (Ibn al-Mubārak, Kitāb al-Zuhd)
Winter season is here
Let's make reflection on its unique blessings and the potential it holds for us.
Long Nights for Tahajud Prayer
The long nights of winter provide ample opportunity for Tahajjud, the night prayer. The last part of night is also the best time to make Dua.
In the quiet and stillness of the winter night, a believer finds the perfect environment to reflect, repent, and reconnect with Allah swt.
Short Days for Fasting
The shorter days make fasting easier for those seeking additional reward. This is also good opportunity to make up Qadha of missed fasting of Ramadan. These beloved acts of worship, prayer and fasting are facilitated by the unique characteristics of winter, turning the season into a treasure of opportunities.
Nature’s Lesson: Renewal Through Stillness
During winter, the land rests. Trees stand barren, fields appear lifeless, and nature falls silent. Yet beneath the surface, life is being refreshed, and the earth prepares for the renewal of spring.
This is a powerful lesson in patience, optimism, and trust in Allah’s wisdom. Just as the earth waits quietly for renewal, a believer learns that after every hardship, Allah brings relief, growth, and bounty.
Winter as a Call to Compassion
The cold reminds us of the warmth and shelter we often take for granted. It urges us to remember those who are less fortunate, inspiring charity, kindness, and solidarity.
The Prophet (peace be upon him) said:
لَيْسَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَى جَنْبِهِ
“He is not a believer whose stomach is filled while the neighbour beside him is hungry.” (Bayhaqi, 19049)
Thus, the winter cold becomes a catalyst for more compassion, more giving, and stronger bonds within the community—virtues that lie at the heart of our faith.
Winter: A School of Patience
The challenges of winter—cold, illness, discomfort—remind us of our dependence on Allah and strengthen our endurance and trust in Him.
Allah says in the Holy Quran:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
O you who have believed, seek help through patience and prayer. Indeed, Allah is with the patient.” (2:153)
Winter season teaches patience, resilience, and contentment with Allah’s decree.
Conclusion
As we embrace the winter season, let us open our hearts to its spiritual blessings.
Let us increase in worship, appreciate the warmth and comfort Allah has gifted us, and extend generosity to those in need.
May Allah allow us to witness His mercy in every season, fill our hearts with gratitude, and strengthen our faith. Ameen.
________________________________________________
موسم سرماء کی برکات
حضوراکرم ﷺ نے ارشاد فرمایا کہ
الشتاء ربيع المؤمن
مؤمن کے لیے سردیوں کا موسم بہار ہے۔ (مسند احمد)
حضور اکرم ﷺ نے فرمایا
الْغَنِيمَةُ الْبَارِدَةُ؛ الصَّوْمُ فِي الشِّتَاءِ
سردیوں میں روزہ آسان اجر کا ذریعہ ہے۔ (ترمذی)
حضور اکرم ﷺ نے سردیوں کو ایسے موسم کے طور پر بیان فرمایا جو عبادت اور اللہ کے قریب ہونے کے زیادہ مواقع فراہم کرتا ہے۔
ایک اور حدیث میں فرمایا گیا
الشتاءُ ربيعُ المؤمن؛ طالَ ليلُه فقامَه، وقَصُرَ نهارُه فصامَه
“سردی کا موسم مؤمن کے لیے بہترین (موقع ) ہے۔ راتیں لمبی ہوجاتی ہیں تاکہ وہ آسانی کے ساتھ قیام (تہجد) کا ا ہتمام کرسکے اور دن چھوٹے ہوجاتے ہیں تاکہ وہ (آسانی کے ساتھ) روزہ رکھ سکے۔ (احمد)
الحمد للہ، سردیوں کا موسم آچکا ہے۔ آئیے اس موسم کے منفرد انعامات پر غور کریں۔
عبادت کے لیے لمبی راتیں
سردیوں کی لمبی راتیں تہجد کے لیے بہترین موقع فراہم کرتی ہیں۔ رات کے آخری حصے میں دعا قبول ہوتی ہے۔اس لحاظ سے یہ دعا و استغفار کا بہترین وقت ہے۔سردیوں کی لمبی راتوں میں انسان بڑی آسانی کے ساتھ اپنی نیند پوری کر کے سحری کے وقت نماز ، تہجد کیلئے اٹھ سکتا ہے۔سرد یوں کی لمبی راتوں کی خاموشی اور سکون والے ما حول میں، بندہ مؤمن کو قرب الہٰی ، ذکر و فکر ، تلاوت ، توبہ و استغفار کیلئے بہترین موقع ملتا ہے۔
روزہ رکھنے کے لیے چھوٹے دن
سردیوں کے چھوٹے دن ان لوگوں کے لیے روزہ آسان بناتے ہیں جو اضافی ثواب کے لئے نفلی روزے رکھنا چاہتے ہیں۔ اسی طرح انسان بڑی آسانی کے ساتھ اپنے قضاء شدہ روزوں کا دوبارہ ادا کرسکتا ہے۔ سردیوں کے منفرد موسم کی بدولت یہ عبادات یعنی تہجد اور روزہ آسان ہوجاتے ہیں۔
فطرت کا سبق
سردیوں میں زمین آرام کرتی ہے۔ درختوں کے پتے جھڑ جاتے ہیں۔ایسے لگتا ہے کہ وہ سوکھ گئے ہیں۔ کھیت بے جان نظر آتے ہیں۔ ایسے لگتا ہے کہ وہ بنجر ہوگئے ہیں۔ فطرت خاموش ہو جاتی ہے۔ لیکن دراصل زمین کی سطح کے نیچے زندگی تازہ ہو رہی ہوتی ہے اور زمین بہار کی تیاری کر رہی ہوتی ہے۔ یہ صبر، امید، اور اللہ کی حکمت پر بھروسہ کرنے کا ایک طاقتور سبق ہے۔ جیسے زمین خاموشی سے تجدید کی منتظر ہوتی ہے، مؤمن سیکھتا ہے کہ ہر مشکل کے بعد اللہ آسانی، ترقی اور رحمت عطا فرماتا ہے۔
سردیوں کا موسم: ہمدردی کی دعوت
سردی ہمیں اس گرمی اور آرام کی یاد دلاتی ہے جسے ہم اکثر معمولی سمجھ لیتے ہیں۔ سردی کا موسم اللہ تعالی کو یاد رکھنے ، صدقہ و خیرات کرنے، مہربانی وایثار کرنے اور بھائی چارے کو فروغ دینے کا موقع فراہم کرتا ہے۔
حضرت نبی ﷺ نے فرمایا
لَيْسَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَى جَنْبِهِ
“وہ مؤمن نہیں جس کا پیٹ بھرے اور اس کے پڑوسی کا پیٹ خالی ہو۔ (بیہقی)
یوں سردی ہمیں زیادہ ہمدرد، زیادہ دینے والا، اور کمیونٹی کے اندر مضبوط تعلقات رکھنے والا بناتی ہے—یہ وہ فضائل ہیں جو ہمارے ایمان کے دل میں ہیں۔
سردیوں کا موسم اور صبر و تحمل کا درس
سردیوں کی مشکلات—سردی، بیماری، نزلہ زکام، فلو ، گرد و غبار ، تکلیف، ٹھنڈے پانی سے وضو، گناہوں کے کفارے کا ذریعہ ہیں ۔ یہ دنیاوی تکالیف ہمیں اللہ پر انحصار یاد دلاتی ہیں اور ہمارے صبر اور توکل ٹھنڈے پانی سے وضو کو مضبوط کرتی ہیں۔
اللہ تعالی فرماتے ہیں:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
اے ایمان والو! صبر اور نماز کے ذریعہ مدد طلب کرو۔ بے شک اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔ (البقرہ: 153)
سردیوں کا موسم صبر، حوصلہ، اور اللہ کے فیصلے میں رضا مندی سکھاتا ہے۔
اختتامی کلمات
جب ہم سردیوں کے موسم کی برکات کو حاصل کریں۔آئیے اپنی عبادت میں اضافہ کریں، اللہ کی دی ہوئی گرمی اور آرام کی قدر کریں، اور ضرورت مندوں کے لیے سخاوت بڑھائیں۔
اللہ ہمیں ہر موسم میں اپنی رحمت دیکھنے کی توفیق عطا فرمائے، ہمارے دل شکر سے بھر دے، اور ہمارے ایمان کو مضبوط کرے۔ آمین۔
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Benefits of Qur'an
قرآن کی سفارش
عن أَبُو أُمَامَةَ الْبَاهِلِيُّ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺَ يَقُولُ اقْرَءُوا الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لِأَصْحَابِهِ
The Holy Prophet ﷺ said: Read/Recite the Qur’an, for indeed it will come on the Day of Resurrection as an intercessor for its companions.” (Muslim, 804)
This beautiful Hadith highlights the virtue and great reward of reading and reciting the Qur’an regularly.
اقرؤوا القرآن
Recite the Qur’an:
The Prophet Muhammad ﷺ is encouraging us to engage with the Qur’an — by reciting, memorizing, and reflecting on its meanings.
فإنه يأتي يوم القيامة
It will come on the Day of Resurrection:
On the Day of Judgment, when every soul will be in need of help and intercession, the Qur’an will take a symbolic form granted by Allah.
شفیعاً لأصحابه
As an intercessor for its companions:
Those who used to recite, act upon, and honor the Qur’an in their lives will find it pleading with Allah on their behalf — asking for their forgiveness and salvation.
Lessons from the Hadith:
Consistency in Recitation:
Regular reading of the Qur’an brings immense spiritual benefit, not only in this life but also in the Hereafter.
Acting upon the Qur’an:
The word “أصحابه” (its companions) implies more than just readers — it refers to those who are companions of the Qur’an: who understand it, live by it, and make it their guide and Manual Book to manage their lives.
Intercession (Shafa‘ah):
On the Day of Judgment, the Qur’an will intercede (seek mercy) for those who were close to it, much like a beloved friend advocating on one’s behalf.
May Allah swt enable us to follow the Hadith of Our Beloved Prophet ﷺ. Ameen
🌿 اردو ترجمہ
حضرت ابو امامہ باہلیؓ سے روایت ہے، وہ فرماتے ہیں
سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ: "اقْرَؤُوا الْقُرْآنَ، فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لِأَصْحَابِهِ
(مسلم ۔ 804)
قرآنِ مجید کی تلاوت کیا کرو، کیونکہ یہ قیامت کے دن اپنے پڑھنے والوں کے لیے شفاعت کرے گا۔"
تشریح
یہ حدیث قرآنِ پاک کی تلاوت کی فضیلت اور اہمیت کو واضح کرتی ہے۔
اقرؤوا القرآن - قرآن پڑھو
رسول اللہ ﷺ نے تاکید فرمائی ہے کہ مومن قرآن کے ساتھ اپنا تعلق قائم رکھے — صرف زبانی تلاوت نہیں بلکہ سمجھ کر، غور و فکر کے ساتھ، اور اس پر عمل کرتے ہوئے۔
فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ - یہ قیامت کے دن آئے گا
قیامت کے دن، جب ہر شخص اپنے اعمال کا محتاج ہوگا، قرآن مجید اللہ کے حکم سے ایک شفیع (سفارش کرنے والا) کی صورت میں ظاہر ہوگا۔
"شَفِيعًا لِأَصْحَابِهِ" (اپنے ساتھیوں کے لیے شفاعت کرے گا):
یہاں "أصحابه" سے مراد وہ لوگ ہیں جو دنیا میں قرآن کے ساتھی بنے رہے — یعنی جو اس کی تلاوت کرتے تھے، اس کے معانی پر غور کرتے تھے، اور اس کے احکام پر عمل پیرا رہتے تھے۔
سبق اور پیغام
قرآن سے تعلق صرف تلاوت تک محدود نہ ہو
بلکہ اسے سمجھنے، یاد کرنے، اور اس پر عمل کرنے کی کوشش کی جائے۔
قرآن آخرت میں مددگار ہوگا
جو شخص دنیا میں قرآن کے ساتھ جڑا رہا، قرآن قیامت میں اس کا وکیل اور شفیع بنے گا۔
قرآن اپنے پڑھنے والوں کا بہترین دوست ہے
جو انسان کے ساتھ دنیا میں رہتا ہے، قبر میں روشنی بنتا ہے، اور آخرت میں نجات کا ذریعہ بنتا ہے۔
اللہ تعالٰی ہم سب کو عمل کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین
Purity in Heart and Speech
مَخْمُومُ الْقَلْبِ، صَدُوقُ اللِّسَانِ
دو عظیم صفات: صاف دلی، صاف گوئی
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو، قَالَ قِيلَ لِرَسُولِ اللَّهِ ﷺ، أَىُّ النَّاسِ أَفْضَلُ قَالَ: كُلُّ مَخْمُومِ الْقَلْبِ صَدُوقِ اللِّسَانِ. قَالُوا صَدُوقُ اللِّسَانِ نَعْرِفُهُ فَمَا مَخْمُومُ الْقَلْبِ قَالَ هُوَ التَّقِيُّ النَّقِيُّ لاَ إِثْمَ فِيهِ وَلاَ بَغْىَ وَلاَ غِلَّ وَلاَ حَسَدَ۔ (ابن ماجہ)
Abdullah bin ‘Amr reported: It was said to the Prophet ﷺ: “Who among people is the best?” He replied: Anyone who is makhmūm al-qalb (pure-hearted) and truthful in speech. They asked: We know about truthful in speech but what does makhmūm al-qalb (pure-heaerted mean?” He said: It is the one who is mindul of Allah, pure, without sin, aggression, hatred, or envy in it. (Ibn Majah 4216)
_____________________________________
This Hadith beautifully describes two key qualities that make a person among the best in the sight of Allah:
صَدُوقِ اللِّسَانِ - True in speech:
A person whose words are honest, who does not lie, deceive, or use foul speech. Truthfulness reflects inner integrity and builds trust between people.
The Prophet ﷺ said in another Hadith:
عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ
“You should speak Truth, beacuse Truthfulness leads to Piety, and Piety leads to Paradise.” (Bukhari)
مَخْمُومُ الْقَلْبِ - Pure-Hearted:
The word makhmūm comes from khamāmah, meaning something thoroughly swept or cleaned.
Thus, a makhmūm al-qalb is someone whose heart has been “swept clean” of evil traits — no hatred, no envy, no grudges, no desire or conspiracy to harm or decieve others.
The Prophet ﷺ clarified that such a person is:
Taqī (God-fearing): mindful of Allah in actions and intentions.
Naqī (pure): free from inner corruption.
Free from ithm (sin), Baghi (injustice), Ghill (hatred), and Hasad (envy).
Lessons and Reflections:
True virtue in Islam lies not only in outward acts of worship but in the inner purity of the heart.
A clean heart leads to peace, sincerity, and good relations with others.
The hadith reminds us that the best person combines truth in speech and purity of heart — honesty in words and sincerity in the soul is better than others.
May Allah swt enable us to follow the Hadith of the Prophet ﷺ. Am
Seeking Knowledge
علم سیکھنے کی فضیلت
عنْ أنس بنِ مالكٍ رضي الله عنه قالَ: قالَ رسولُ اللهِ ﷺ: طلبُ العلمِ فريضةٌ علَى كلِّ مسلمٍ۔ (سنن ابن ماجہ)
The Prophet ﷺ said: Seeking knowledge is a duty upon every Muslim.
In Islam, seeking knowledge is a divinley inspired obligation. The first revelation/commandment to our Prophet Muhammad ﷺ was regarding seeking knowledge. This was not only a command to read words, but a divine invitation to learn, reflect, and grow.
Knowledge is the light that guides our hearts, distinguishes truth from falsehood, and draws us closer to Allah.
The Prophet ﷺ said:
مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا؛ سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ
Whoever follows a path seeking knowledge, Allah will make easy for them a path to Paradise. (Muslim)
This shows that learning is not just for scholars—it’s an act of worship, a lifelong journey that elevates one’s rank in the sight of Allah.
I conclude my reminder with a beautiful Dua from the Qur’an:
رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا
O my Lord, increase me in knowledge. (20:114)
May Allah make us among those who learn, teach, and act upon what they know, and may He increase us in beneficial knowledge.
Ameen.
Sweetness of Iman
حلاوت ایمان
عَنِ الْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ ذَاقَ طَعْمَ الإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالإِسْلاَمِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا. (ترمذی)
The Prophet ﷺ said: "Whoever is pleased with Allah as (his) Lord, and Islam as (his) religion, and Muhammad as (his) Prophet, then he has tasted the sweetness of faith." (Tirmidhi - 2623)
There is a sweetness that no honey can match, a joy that no wealth can buy — it is the sweetness of Imān, the sweetness of faith. This sweetness is not tasted with the tongue, but with the heart. It fills the believer with peace even in hardship, with contentment even in poverty.
مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا
To be pleased with Allah as Lord means to trust Him completely — in decree, in provision, and in every moment of life. When we accept that He is the One who knows best, our hearts find rest.
وَبِالإِسْلاَمِ دِينًا
To be pleased with Islam as our religion means to embrace it not as a burden, but as a blessing. The teachings of Islam are not restrictions — they are the path to peace, mercy, and purpose. The one who lives by Islam tastes the sweetness of a guided life, full of Barakah, blessings and peace.
وَبِمُحَمَّدٍ ﷺ نَبِيًّا
And to be pleased with Muhammad ﷺ as our Prophet means to love him, to follow his Sunnah, and to find joy in walking the path he showed. His way is light, mercy, and wisdom — and whoever follows him finds their heart illuminated.
May Allah fill our hearts with contentment in Him, in His beautiful Deen, and in His Prophet ﷺ, and may He allow us all to taste the everlasting sweetness of Iman. Ameen
اخلاص نیت
Purity of Intentions
عن أمير المؤمنين أبي حفص عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : ( إنما الأعمال بالنيّات ، وإنما لكل امريء مانوى۔۔۔
The Prophet ﷺ said: Deeds are judged by intentions, and every person will have only what they intended. (Bukhari, Muslim)
This hadith teaches that the value and reward of any action in Islam depend on the intention (niyyah) behind it. A deed done sincerely for the sake of Allah is accepted and rewarded, while the same act done for show off, personal gain, or worldly benefit may not earn any reward in the Hereafter.
For example:
Giving charity to please Allah brings reward.
Giving charity to impress others brings no spiritual benefit.
The Prophet ﷺ said in another Hadith:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبَلُ مِنَ الْعَمَلِ إِلَّا مَا كَانَ لَهُ خَالِصًا وَابْتُغِيَ بِهِ وَجْهُهُ۔
Allah does not accept any deed, except that which is done purely for Him, and seeking His pleasure. (Nis'ai)
In essence, this hadith emphasizes sincerity (Ikhlas) — that the heart’s motive determines the worth of one’s deeds.
May Allah swt enable us to act upon. Ameen
اردو ترجمہ و تشریح
حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے روایت کی، کہا: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”اعمال کا دارو مدار نیت پر ہی ہے، اور آدمی کے لیے وہی (اجر) ہے جس کی اس نے نیت کی۔ (بخاری، مسلم)
یہ حدیث دین اسلام میں بنیادی اہمیت کی حامل ہے۔ اس لیے بعض ائمہ نے اس حدیث کونصف الاسلام یعنی آدھا اسلام قرار دیا ہے۔
اس حدیث کا مطلب یہ ہے کہ نیک عمل وہی قبول ہوگا جو اللہ کی رضا کیلئے کیا جائے گا۔
ایک اور حدیث مبارکہ کے اندر فرمایا گیا کہ:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبَلُ مِنَ الْعَمَلِ إِلَّا مَا كَانَ لَهُ خَالِصًا وَابْتُغِيَ بِهِ وَجْهُهُ۔ (نسائی)
اللہ تعالیٰ کسی عمل کو اس وقت تک قبول نہیں فرماتے جب تک وہ خالص اس کی رضا کیلئے نہ کیا جائے۔
دین اسلام میں کوئی نیک عمل اس وقت تک قبول نہیں ہوتا جب تک اس میں دو شرائط نہ پائی جائیں۔ پہلی شرط یہ ہے کہ وہ عمل محض اللہ کی رضا کیلئے کیا جائے۔ دوسری شرط یہ ہے کہ وہ عمل نبی کریم ﷺ کی سنت اور طریقے کے مطابق کیا جائے۔
اللہ تعالیٰ ہم سب کو عمل کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین